Oleh. Muh. Khamdan, S.Pd.I

Tujuh tahun yang lalu, badan otonom termuda di jajaran organisasi NU dalam wadah Ikatan Pelajar Nahdlatul Ulama (IPNU) dan Ikatan Pelajar Putri Nahdlatul Ulama (IPPNU), merasa tergugah. dalam kongres ke-13 dan ke-12 di Maros Makasar. Pasalnya, sejak melakukan reorientasi ke arah dimensi pelajar,  santri, pemuda, dan mahasiswa, kedua badan otonom ini ternyata berkembang dalam adagium la yamutu wala yahya (tidak mati dan tidak hidup).Hasil yang sangat menarik dari ketergugahan pada kongres 23-26 Maret 2000 di atas, adalah terdorongnya peserta kongres berikutnya, kongres ke-14 IPNU dan ke-13 IPPNU di Surabaya pada Maret 2003, untuk merubah singkatan putra pada IPNU menjadi pelajar dan putra putri dalam IPPNU menjadi pelajar putri. Jelas menunjukkan adanya koherensi produktif di saat awal lahirnya Undang-Undang Sistem Pendidikan Nasional tahun 2003, untuk berkomitmen dalam bidang pendidikan.

Oleh. Muhammad Khamdan, S.Pd.I

Telah diakui bahwa setiap agama selalu menawarkan keselamatan dan menjanjikan kesejahteraan bagi seluruh umat manusia. Namun, pengakuan yang bersifat normatif itu sering kali tidak didukung oleh kebenaran faktual dan bukti-bukti empiris. Sejarah agama-agama mutakhir justru menyuguhkan suatu realitas yang berbeda. Agama dengan tujuan adiluhung yang diusungnya, sering terperangkap pada kegamangan di dalam menyelesaikan pelbagai masalah kemanusiaan di tangan para penganutnya.

Problem kemanusian yang terus “merajam” umat manusia dari tepi ke tepi, kadang terbiarkan tanpa kehadiran tawaran solutif dari kaum agamawan. Problem-problem kemanusiaan yang bersifat lintas batas itu sering alpa dari cita keberagamaan. Sementara perbincangan dan orientasi keberagamaan yang berlangsung masih bertendensi pada model keberagamaan yang melangit. Agama telah dimaknakan sebagai institusi pelayanan terhadap Tuhan (teosentris) yang dijauhkan dari orientasi pelayanan terhadap manusia (antroposentris). Agenda utama dari pemaknaan dan pigmen keberagamaan seperti itu adalah memperbanyak jumlah rumah ibadah sembari merayakan ritualisme sebagai persembahan buat Tuhan semata.

Muh. Khamdan

Wahai jiwa-jiwa yang tenang jangan sekali-kali kamu,
Mencoba jadi Tuhan dengan mengadili dan menghakimi
Bahwasanya kamu memang tak punya daya dan upaya,
Serta kekuatan untuk menentukan kebenaran yang sejati.

Dewasa ini, fenomena keberagamaan yang terjadi di tengah masyarakat Indonesia, lebih banyak bersinggungan dengan klaim sepihak atas otoritas kebenaran. “kebenaran”, terebih lagi “berinduk semang” pada agama, sering menimbulkan konflik akibat pemahaman doktrin yang beragam. Dan parahnya, konflik itu kerap terjadi atas kalangan mayoritas terhadap minoritas.
Sejumlah kasus yag menjelaskan fenomena tersebut seperti, penangkapan Yusman Roy yang memiliki ajaran sholat dwi-bahasa, penyerbuan kampus Mubarok milik Jemaah Ahmadiyah Indonesia (JAI) di Bogor, penyesatan sejumlah pemikir Islam yang mengintegrasikan pemikirannya dengan pluralisme, liberalisme, dan sekulerisme, berdasarkan fatwa MUI dalam Munas 26-29 Juli 2005, penuntutan atas agambar album grup musik Dewa, sampai pada pemaksaan terhadap kelompok penolak Rancangan Undang-Undang Antipornografi dan pornoaksi (RUU APP) untuk menerima, sebagaimana pengusiran FPI terhadap KH. Abdurrahman Wahid dalam diskusi lintas agama di Purwakarta. Atas nama agama-lah klaim-klaim sepihak oleh kalangan yang merasa menjadi mayoritas itu muncul.
Dalam realitas demikian, setidaknya diawali karena upaya penafsiran dan menalar modernitas. Satu hal yang perlu difahami, modernitas selalu diposisikan sebagai subordinat ditolak atau diterima. Di kalangan penolak, modernitas dianggap sebagai nilai-nilai ideologi yang telah merubah semua tatanan kehidupan melenceng dari jalur Islam. Imbasnya, gerakan kalangan tersebut menjadi gerakan kudeta yang menganggap semua serba krisis untuk dikembalikan pada Islam “perspektifnya”. Oleh Muhammad Qutb, era ini disebut sebagai era jahiliyah modern (jahiliyyat al Qam al Isyrin) yang perlu didekati secara total berdasarkan teks-teks keagamaan, atau Islam sudah final. Modernitas, dianggap juga sebagai penyebab merosotnya agama sebagai orientasi nilai, yang pada akhirnya menurunkan martabat lembaga keagamaan. Oleh Ulil Abshar Abdalla, kondisi semacam itu disebut sebagai eksorsisme metafisis atau pengjilangan roh agama dari dunia.
Kesadaran semacam itu tentu bertentangan dengan yang diyakini kalangan penerima modernitas. Kalangan yang mencerna faham-faham modernisme, pluralisme, sekulerisme, dan liberalisme, terpaksa “membenarkan” tesis Huntington tentang benturan peradaban (the clash of civilitazion). Kalangan yang seringkali disebut sebagai Islam liberal, terpaksa melawan ideologi penafsiran teks agama yang pragmatis maupun asketis-isolatif, beraktor kalangan fundamental, dengan pandangan teosentris Islam humanis. Penalaran rasional atas teks-teks keIslaman adalah prinsip yang dikembangkan dalam upaya menafsirkan Islam berdasarkan semangat rasio etik Qur’an dan Sunnah.
Dalam perspektif inilah, ketegangan dalam pergumulan keberagamaan umat Islam dengan modernitas, tidak bisa dihindarkan apalagi dihilangkan. Dari kalangan pertama, patologi-patologi sosial sehingga melahirkan krisis multidimensional harus dihentikan sebagaimana doktrin Islam atau Islam adalah tujuan akhir (the religion as end0. Pada akhirnya, kalangan ini cenderung terfragmentasi gerakan hanya berkisar dengan semangat melakukan purifikasi secara radikal dalam segala hal., terutama formalisasi syariat Islam dengan regulasi nasional. Sedangkan kalangan kedua, lebih mengedepankan pemahaman bahwa agama difahami sebagai warisan kesejarahan yang harus diterima secara rasional dan substansial-universal menuju doktrin kontekstual. Artinya, nilai keabadian dan universalitas al quran terletak pada prinsip moralnya, bukan sekadar formalisasi “syariat simbolik” dalam regulasi nasional.
Kasus yang terjadi di Indonesia misalnya, pendesakan pengesahan rancangan Undang-Undang Antipornografi dan pornoaksi sebagai salah satu langkah “batu loncatan” menyalahkan orang lain, antara kalangan perama versus kalangan kedua, kaum fundamentalis versus kaum moderat, atau FPI versus Gusdur, Shinta Nuriyah versus Forum Betawi Rempuk, kemudian memicu protes bagi masyarakat bawah.
Keadaan semacam itu, sudah tidak lagi sesuai dengan nilai-nilai yang dibangun para pendiri bangsa Indonesia, tentang toleransi “Bhineka Tunggal Ika” sebagai platform bangsa. Bangsa Indonesia, pada saat ini setidaknya tinggal mengingat “ika”nya saja. Bahkan, anak bangsa yang jelas terakui di dalam pembukaan Undang-Undang Dasar 1945, sebagai bagian yangperlu dilindungi dan mendapatkan hak-hak untuk hidup sejahtera antipenindasan, ternyata diprovokasi dan diintimidasi untuk meninggalkan tanah air Indonesia hanya karena keyakinan berbeda tentang kenabian, ahmadiyah.
Tantangan yang akan dihadapi bangsa indonesia dalam aspek keberagamaan adalah adanya dentuman gerakan islamisasi konstitusi negara versus gerakan membangun wawasan teologis yang rasional dengan menafsirkan kembali perangkat agama menggunakan perangkat kerja ilmiah untuk mencari visi etis perangkat agama itu (doktrin keagamaan).
Sesungguhnya, manusia adalah makhluk berakal dan sekiranya Nabi Muhammad bersabda bahwa agama adalah kal, dan tidak ada agama bagi orang-orang yang tidak berakal (al dinu huwa al aql la dina liman la aqla lahu). Maka, sudah seharusnya, dimensi-dimensi terdalam yang ada dalam doktrin keagamaan sebagai visi etisnya harus digali dan dilakukan oleh akal. Hal demikian agar umat Islam tidak berubah menjadi keledai, “matslulladzina hummilat taurat kamatsalil khimari yahmilu asfaara”. Wahyu tidak kan berguna manakala hanya dihafal huruf perhuruf, tanpa dicerna maksud di balik huruf tersebut. Demikian ketika formalisasi syariat dalam regulasi nasional hanya mengedepankan huruf-huruf teks (literal), kurang mencerna visi etis, menhargai keberbedaan sekaligus tidak memarjinalkan kaum minoritas; agama, etnik, ras, gender, budaya, politik, ekonomi, dan sebagainya.
Jika di tengah masyarakat plural masing-masing mengklaim kebenarannya secara absolut kepada orang lain, niscaya konflik yang akan terjadi (Immanuel Kant/ 1724-1804). Jika penulis merasa benar, sesungguhnya, “apa yang kami anggap sebagai sebuah kebenaran, mungkin pula bukan kebenaran buat yang lainnya. Wallahua’lam.

Penulis sedang altif sebagai Litbang LPM Paradigma STAIN Kudus
dan pemerhati sosial budaya, aktif di Forum Komunikasi Lintas Akademik dan Pesantren(ForKLAP) Jepara Jawa Tengah

Keberadaan sastrawan Indonesia kurang mendapat kedudukan baik di tengah kehidupan masyarakat. Hal ini melanda terhadap sastrawan muslim dengan ahli agama, karena tetap kokohnya anggapan bahwa sastrawan diliputi kesesatan. Apalagi reputasi buruk dalam Qur’an menjadi alasan kuat membenarkan argumen ini. Dan lahirlah suatu stigma “sastrawan tidak punya dasar keimanan dan amal baik, hanya berkhayal tak tentu tujuan.” Dari stigma ini, terjadi hubungan disharmonisasi antara sastrawan dengan agamawan dalam penciptaan karya sastra.

Banyak karya sastra yang menimbulkan reaksi akibat tidak adanya pengertian dan pemahaman tehadap sastra dari masyarakat. Karya sastra itu seperti “Sinar Memancar dari Jabal An-Nur” yang menampilkan pembicaraan nabi Muhammad di mikrofon. AA Navis dengan cerpen “Robohnya Surau Kami” yang mempertemukan orang-orang bersalah dengan Tuhan, yakni Haji Sholeh mengajukan protesnya. Dan cerpen kontroversial “Langit Makin Mendung” karya Kipanjikusmin sebagai nama samaran. Yang sempat menghebohkan masyarakat sehingga berakhir di peradilan. Padahal, karya sastra tersebut adalah hasil imajinasi pengarang atau bersifat ekpresif tanpa bermaksud menghina agama, sedangkan masyarakat hanya berputar pada anggapan mempersonifikasikan Tuhan, Nabi, dan Malaikat.

Keberagamaan dalam ruang publik sosial setidaknya didasari pengindraan akal manusia terhadap kenyataan. Hal semacam itu merupakan satu kesatuan sistem kehidupan, yang dibekalkan Tuhan kepada manusia, berupa cipta, rasa, karsa, yang bermuara pada akal. Pada saat semuanya memainkan fungsi dan memegang otoritasnya masing-masing, terwujudlah suatu kebudayaan dalam kenyataan.
Kebudayaan dan akal adalah satu kesatuan sistem yang senantiasa berkembang. Pada hakikatnya, akal yang telah merespon realitas kehidupan selalu berfungsi untuk mempertahankan kehidupan manusia itu sendiri. Artinya, dalam upaya menjaga kelangsungan hidup, manusia melahirkan hasil “pendayagunaan” akal semacam peralatan hidup, sistem pencaharian, sistem kemasyarakatan, bahasa, kesenian, ilmu pengetahuan, dan religi. Oleh Koentjaraningrat disebut dalam cultural universalnya.
Dalam realitas kehidupan, perbedaan penginderaan akal dalam proses interaksi dengan lingkungan merupakan sebuah keniscayaan. Karena itu, produk kebudayaan dalam tujuh aspek cultural universal versi Koentjoroningrat tentu tidak bisa diseragamkan. Hal ini dipengaruhi adanya perbedaan variasi dan aksentuasi cita rasa diri atas fenomena kehidupan yang cenderung dipengaruhi pengetahuan dan informasi yang diterima akal dari proses merespon lingkungan. Imbasnya, perasaan terancam oleh orang lain yang mengharuskan untuk mempertahankan posisi atas komunitas lain akibat perbedaan interpretasi, memicu munculnya pertentangan dan segregasi gerakan fanatisme atau eksklusifisme. Secara kasat mata ditampilkan MUI dengan mengklaim sesat Ahmadiyah dan beberapa kelompok berwawasan pluralisme, liberalisme, sekularisme dengan “tameng ampuh” menjaga keimanan umat.
Dalam konteks demikian, penajaman makna di balik realita, sekaligus toleransi dalam semangat penghargaan perbedaan interpretasi atas teks dan realitas sosial, menjadi (setengah) keharusan. Semangat ini membutuhkan pendekatan-pendekatan tertentu sebagaimana diperkenalkan Jacques Derrida, yaitu relativisme, posstrukturalisme atau dekonstruksionisme. Konsep dan gagasan kesemuanya itu adalah gaya pemikiran posmodernisme yang tidak menghendaki klaim kebenaran tunggal.
Posmodernisme Dalam Lintasan Sejarah
Pada konteks historis, posmodernisme adalah sebuah penolakan terhadap modernisme yang dilahirkan dari proyek pencerahan (elighment, abad 14-16), renaissance di Perancis dan aufklarung di Jerman. Dalam modernisme, manusia diposisikan sebagai pusat realitas yang senantiasa diagung-agungkan. Setidaknya paradigma Cogito ergo sum (saya befikir, maka saya ada) oleh filosuf Rene Descartes menjadi kerangka berfikir rasional yang memiliki hukum-hukum keteraturan. Imbasnya, kebenaran rasional (ilmiah) selalu dihakimi dengan obyektifitas indra untuk mendemonstrasikan kepastian. Dan kebenaran yang demikian dianggap paling baik karena mengoptimalkan potensi kemanusiaan (antroposentris). Pada akhirnya, pemikiran modernis akan mulai menggusur segala hal yang berbau supranatural, dan pembuktian indra ini menjadi kebenaran yang diuniversalkan.
Yang berkembang kemudian, rasionalisasi modernisme justru memperburuk kondisi kemanusiaan itu sendiri. Manusia kian menjadi makhluk penuh teror dan kebengisan untuk menguasai alam dengan teknologi yang diciptakannya. Pun manusia tidak lagi memiliki rasa “santai” untuk menikmati hidup akibat tuntutan untuk mendapatkan hasil maksimal dari efektifitas produk pemikiran yang dihasilkan.
Namun konsep utuh manusia, juga menjadi penolak kebenaran rasional, karena manusia mampu menemukan cara-cara nonrasional untuk mencari kebenaran, yaitu melalui emosi dan intuisi. Dalam pengertian ini, kebenaran sangat berhubungan dengan komunitas tertentu pada wilayah keberadaan komunitas tersebut. Karena banyaknya komunitas dalam wilayah yang berbeda, secara pasti banyak kebenaran yang berbeda antarkomunitas. Kesadaran ini melahirkan sikap relativisme dan mendorong pluralisme, postmodernisme. Relativisme dan pluralisme dari posmodern, akhirnya menyempitkan lingkup kebenaran menjadi lokal, dan berlaku prinsip, “apa yang kami anggap sebuah kebenaran, mungkin bukan sebuah kebenaran buat yang lainnya”.
Implikasi Posmodernisme Pada Keberagamaan Islam Indonesia
Sekarang ini, hidup keberagamaan di Indonesia mulai cenderung pada gerakan kanan Islam yang memaksa kebenaran tunggal atas kebenaran yang lainnya, atau muncullah kompetisi meraih al haqiqah al diniyah. Tak ayal, muncul banyak varian Islam di Indonesia dari bergaya puritan, fundamental, radikal, postradisional, sampai pada liberal. Salah satu landasan yang membayangi gerakan-gerakan tersebut adalah mengenai dominansi wacana akidah. Padahal akidah bersifat mutlak dan absolut, manakala dalam masyarakat plural masing-masing komunitas mengklaim kebenarannya sendiri, oleh Immanuel Kant hanya akan berujung konflik.
Dalam buku menarik berjudul “Intelegensia Muslim dan Kuasa karangan Yudi Latif, pertarungan akhir meraih kebenaran agama terjadi antara dua mainstrem pemikiran, yaitu literal versus liberal yang saling menggugat otoritas masing-masing terhadap teks agama. Dari sinilah terjadi perang yang hampir tidak ada ujung.
Jadi secara teoritis, akidah yang selalu dirujukkan kepada teks-teks agama, harus diadakan dialogisasi. Diawal penyebaran Islam di Nusantara, Islam sangat dipengaruhi Hindu, Budha, tradisi Jawa (animisme-dinamisme) dan tradisi lokal yang lain. Artinya, ada konsensus untuk pluralisme, sebagaimana konsep ahlu al sunnah wa al jamaah yang merupakan konsensus akidah “versi” al Asyari, al Maturidi, dan al Ghazali.
Meminjam proyek “Trilogi Nalar Arab”nya Muhammad Abid al-Jabiri, keberagamaan yang ditampilkan Front Pembela(?) Islam (FPI) versus Jaringan Islam Liberal (JIL) akan bertolak dari 3 jalur epistimologi, yaitu bayani, burhani, dan irfani. Tafsirannya, FPI bersama kalangan Fundamental lainnya masih bergelut di jalur bayani atau mendasarkan pola kepercayaan pada teks-tesk kitab suci. Terjadilah stagnansi ilmu pengetahuan bervisi rahmatan lil alamin karena jalur irfani dan burhani kurang direspon. Yang muncul justru ayat-ayat perang dalam buku “Aku Melawan Teroris” karya Imam Samudra.
Dalam kondisi demikian, dekonstruksi teks dan kebenaran seperti digagas Ali Harb, sekaligus semangat menghargai perbedaan persepsi kebenaran (relativisme) sangat dibutuhkan untuk menggambarkan bahwa Islam tidak lagi sekedar berkarakter langit, tetapi memiliki kebenaran berdasarkan budaya lokal yang dipengaruhi local knowledge. Islam harus dilihat secara integral dengan realitas sejarah yang penuh pernbedaan. Jauh hari, Rosululah menerangkan bahwa umat Islam akan terpecah-pecah dalam beberapa firqoh (sekte), untuk itu menuntut umat Islam saling menghargai dan bekerjasama sebagaimana sebuah sistem bangunan. Tidak lagi saling mengklaim kebenaran sendiri, sambil menyesatkan orang lain. Wa Ila Allahi Turja ‘Ul-Umur.

Penulis adalah elemen Lembaga Kajian Agama dan Dinamika Sosial (eLKAs) Kudus

Among people of Islam had stressed the importance of unity and good spirit. It is not only by the elites and religious leader, but also accommodating people’s religiousness in the term of traditional local genius. Therefore, Islam must be integrated with people to overcome moslem is problems.

The late condition of religiousness in Indonesia has be dominated by the majorities of religious leaders. This reality shown that religion movement has found direction to exclusive movement or want to win alone. Lastly, inter-religious community conflict occurs because muslims in exclusive movement as religious leaders don’t understand the reality of religiousness from various images and hidden interest behind people intellectually to oppress their rational competences which respond to their reality problems, therefore the climay of symbolic strunggle appears in Indonesia.

Immanuel kant observed that faith, which was claimed by majorities community religiousness will influence the conflict of the religiousness model, like claim truth of absolute morality, religion, or the essential value of religion. For instance, Arnold Tony Bee, conflict will present when appear clash of interest. It means that reality of religiousness in Indonesia was far from the purpose of God to delegate Prophet Muhammad SAW in order to bless for universe (rahmatan lil alamin).

We can understand the incident when MUI (Majelis Ulama Indonesia) had made termination that called “11 fatwa” in Munas (Musyawarah Nasional, 26-29 July). The ones point of fatwa are claimed haram and out of Islam to the people who was joining liberalism, secularism, pluralism, and accommodating the essence of faith in Ahmadiyah Indonesia of Community (JAI). It made many claim of truth only dominated by majorities community. Thus, the Islamic religiousness has changed to be elitism religion that religious existence is for themselves, not for social group others who using complex dialectic between factual reality and religion text.

In other word, MUI and other community of religious would guard the essence of faith of Islam. But, implementation of guard became their problem that effected by one who is concerned the existence of religion. Firstly, will answer with refuse divine revelation is regarded as Allah’s guidance from text and closing the gate of criticism or paralyzing thought by indoctrination.
Secondly, divine revelation is regarded as Allah’s guidance was revealed in a certain historical period, within the limits of social reality at that time. Finally, it will make a religious community which is fundamentals, hypocriticals versus liberalism and secularism community. It us not the religious society God and His Prophet Muhammad SAW to build the new social order, which liberating human from the hegemony except God; human greed of the elites and religious leader, text of holy book without using their creative knowledge. While Muhammad Syahrur said that without creative knowledge for integrated between factual reality and text of holy book (the Koran), the text would never there.

by Muhammad Khamdan

Islamic development strategy in Indonesia must has a direction to future or progressively. This strategy can make use of cultures as tool, because all aspect of lifes are in there. Cultural movement has to more integrate.

Universalism is one or others of characteristic of Islam. It has mean that Islam to all human beings, all races, and nation, not certain nation who is feeling kind a choosen nation. Islam is a guidance of Allah for all man and woman in all parts of the world. This manifesto written in the Qur’an: “and We didn’t delegated you (Muhammad) excepting as mercy on the world”.

Islamic universal contains believe (aqidah), law (syari’ah), and morality (akhlak). It arranges are main problems of humanity. The Islamic law has introduced a number of public ethic. At also, it warned of to strictly abiding by it, as this will entail punishment in the hereafter. Imam Muslim narrated that the Prophet Muhammad peace be unto him (PBUH) said: “Do you know who is the bankrupt?”. They answered: “a bankrupt among us is the person who has neither money nor property.” The Prophet (PBUH) said: “The bankrupt in my nation is the one who comes on the day of resurrection with prayer, zakat, an fasting, yet he used to insult, slander, slay, and beatother. Thus claimants are rewarded according to their good deeds. If one’s good deeds are gone, he is punished for his illdoings until he is thrown into hell.” Moreover, Islam directs us muslims to the attitude that forms some sort of friendliness and sociability between individual.
This is showed how Islam gave mercy on the world, especially muslims. As are directions of islamic law are; guarantee of welfare religion, body, mind, descendants, property, and honor. It also, Islam arranged social values that mentioned foundation of islamic law, are: justice, fraternity, equality, liberty, and honorary.

Islam, Cosmopolitanism, and Local Cultural

Cosmopolitanism is movement that has a view without confession as one or the others nation, but become one nation in the world. In Islam, cosmopolitanism be based on the unity of humanity concept and the unity of God concept, commandement of God the most high in QS. Al baqoroh: 213. “all human beings not other are one community, than, God delegated some prophets to carry happynews and gave memory and together those some prophet can give termination about something that they made quarrel.”.

Islam is religion that has universal character with weltanchaung about justice and liberty. It also has teosentrysm that humanize. It all be main idea of Islamic culture. For translate the concept of sky to earth culture, Islam has are characters as: dynamic, elastic, and accomodated with local cultural. This expedien was done by Walisongo when Islam was developmented, example the mosque of Demak as adopt a concept from “Meru” in pra-Islam (Hindu-Budha). This is shown that Islam is more tolerance to local cultural.

In Islam that dynamic and elastic, can be found law anvil mentioned urf. Urf is something that be custom and was executed by people. Validity of urf is supported by the Ibu Mas’ud saying: “something is considered good by muslims, so bay Allah is good. And is considered bad by them, by Allah is bad.”.

So, development of religion need more is integrated with culture, because will touch all aspect human living. People have to imitate Sunan Kalijaga with her wayang or Sunan Kudus with her Minaret. That is, Islam can alter side by side with development of period.

Written by Muh. Khamdan
[artikel pernah dipublkasikan dalam Majalah paradigma STAIN Kudus edisi8/ Tahun 2006]

Oleh. Muh. Khamdan Tak ada yang lain… selain dirimuYang selalu kupuja……..Kusebut namamu Disetiap hembusan nafaskuKusebut namamu……kusebut namamu  Dalam satu tahun terakhir ini, fenomena menarik telah terjadi dalam kehidupan masyarakat Indonesia, terutama di dunia hiburan tabung kaca, yaitu dengan semaraknya fenomena-fenomena televisi bernuansa religi serta fiksinya. Kalau berfikir ke belakang, fenomena tersebut mungkin hanya ditemui ketika Ramadhan tiba. Biasanya, acara yang menyuguhkan jalan spiritual (the spiritual path) akan mendapatkan rating tertinggi dari penonton. Tampaknya, fenomena tersebut juga terjadi, kendati tidak di bulan Ramadhan. Sebagaimana pernah ditulis oleh Hamid Basyaib, bahwa bulan Ramadhan bukanlah bulan puasa, melainkan bulan hiburan dan banjir hadiah. Yang semakin mencolok adalah menonjolnya klub-klub musik menggubah lagu menjadi lebih memiliki nilai spiritual dan bidang penghayatan batiniyah kepada Tuhan yang semakin mendalam, seperti  yang dilakukan grup band Dewa yang dikomandani Ahmad Dhani. Tampaknya, jalan spiritual telah menjadi pilihan ketika situasi hedonis dan konsumeris semakin mengepung masyarakat modern (kota). Gejala tersebut akibat stress dan krisis mental berkepanjangan yang dialami banyak manusia saat ini, termasuk dekadensi moral yang kurang memberi kebahagiaan.